Syarat-Syarat Wali Nikah

PANDUAN HUKUM : Syarat-Syarat Wali Nikah

Alyasak bin Berhan

Diriwayatkan daripada Abu Musa al-Asy’ari radhiallahu ‘anhu, sesungguhnya Rasulullah sollallahu alaihi wa sallam bersabda;

لَا نِكَاحَ إِلَّا بِوَلِيٍّ

“Tidak sah nikah melainkan dengan wali.” (Riwayat Abi Daud (2085), al-Tirmizi (1126), Ibn Majah (1881), Ahmad (19518) dan Ibn Hibban dalam Sahihnya (4077).

Oleh kerana wali merupakan salah satu rukun nikah, maka syarat-syarat sah menjadi wali perlulah dipenuhi. Disebutkan oleh Syeikh Ahmad al-Syatiri;

شُرُوْطُ وَلِيِّ النِّكَاحِ ثَمَانِيَةٌ: الاخْتِيَارُ, وَالْحُرِّيِّةُ, وَالذُّكُوْرَةُ, وَالتَّكْلِيْفُ, وَعَدَمُ الْفِسْقِ, وَعَدَمُ اخْتِلَالِ النَّظَرِ بِهَرَمٍ أَوْ خَبَلٍ, وَعَدَمُ الْحَجْرِ بِالسَّفَهِ, وَعَدَمُ الإِحْرَامِ

“Syarat-syarat wali nikah ada 8 perkara iaitu; pilihan sendiri (tidak dipaksa), merdeka, lelaki, mukallaf, tidak fasiq, tiada kecacatan fikiran sama ada dengan sebab tua atau rosak fikiran (sakit), tidak terhalang urusan hartanya kerana safih (سفيه) dan tidak berihram.”

Justeru, wali nikah mestilah memenuhi 8 syarat-syarat berikut;

1.      Kerelaan Sendiri (tidak dipaksa)

2.      Merdeka (bukan hamba)

3.      Lelaki

4.      Mukallaf

4.1      Baligh

4.2      Berakal (waras)

4.3      Islam

4.4      Sejahtera pancaindera (سلامة الحواس)

5.      Tidak Fasiq

6.      Tiada Kecacatan Fikiran atau Mental (walaupun sedikit)

7.      Tidak Terhalang Urusan Hartanya Kerana Safih (سفيه) (dungu atau mereka yang membazirkan hartanya kepada perkara-perkara yang haram)

8.      Tidak Berihram 

اليسع

Wallahu a'lam.

Iddah Wanita yang Putus Haid Sebelum Mencapai Umur Ya’si (menopaus)

PANDUAN HUKUM: Iddah Wanita yang Putus Haid Sebelum Mencapai Umur Ya’si (menopaus).

Alyasak bin Berhan

Disebutkan oleh Imam al-Nawawi dalam Minhaj al-Tolibin;

وَمَنْ انْقَطَعَ دَمُهَا لِعِلَّةٍ كَرَضَاعٍ وَمَرَضٍ تَصْبِرُ حَتَّى تَحِيضَ أَوْ تَيْأَسَ فَبِالْأَشْهُرِ أَوْ لَا لِعِلَّةٍ فَكَذَا فِي الْجَدِيدِ وَفِي الْقَدِيمِ تَتَرَبَّصُ تِسْعَةَ أَشْهُرٍ وَفِي قَوْلٍ أَرْبَعَ سِنِينَ ثُمَّ تَعْتَدُّ بِالْأَشْهُرِ...

"Sesiapa yang darahnya terputus kerana sesuatu 'illat (sebab) seperti penyusuan dan sakit, hendaklah dia bersabar hingga dia berhaid atau mencapai umur ya’si (menopaus), maka kemudian beriddah dengan bulan. Atau bukan kerana sesuatu 'illat (sebab), maka seperti demikian itu menurut Qaul Jadid. Menurut Qaul Qadim, dia menunggu (beriddah) 9 bulan, dan menurut satu pendapat 4 tahun, kemudian dia beriddah dengan bulan...".

Justeru, iddah wanita yang pernah haid kemudian mengalami keputusan haid padahal dia belum mencapai umur ya’si (menopaus) terbahagi kepada dua keadaan iaitu;

Keadaan Pertama

Iaitu jika putus haid dengan sebab yang diketahui seperti kerana menyusukan anak, nifas, penyakit atau selainnya (yang diketahui puncanya) padahal dia belum mencapai umur ya’si (menopaus) lagi, maka hendaklah ditunggu hingga sebab tersebut hilang dan haidnya kembali semula. Kemudian hendaklah beriddah sebagaimana wanita normal yang kedatangan haid, iaitu beriddah 3 kali suci sekalipun terpaksa melalui tempoh yang lama. Inilah ketetapan yang telah difatwakan oleh Saidina Uthman radhiallahu anhu terhadap wanita yang menyusukan bayi pada zamannya sebagaimana yang telah diriwayatkan oleh al-Baihaqi. Bahkan, menurut Abu Muhammad al-Juwaini, fatwa ini seolah-olah telah menjadi kesepakatan (ijmak sukuti) para sahabat radhiallahu anhum ketika itu. Justeru, pendapat inilah yang telah disepakati oleh ulamak mutaqaddimin dan mutaakkhirin mazhab Syafi’i sebagaimana yang telah dinyatakan oleh al-Asykhor.

Walaubagaimanapun, jika wanita tersebut masuk umur ya’si (menopaus), maka hendaklah dia beriddah dengan 3 bulan.

Keadaan Kedua

Iaitu bagi wanita yang putus haid dan tidak diketahui sebabnya padahal dia belum mencapai umur ya’si (menopaus) dan dia juga telah dewasa, maka hendaklah ditunggu hingga haidnya kembali semula. Kemudian hendaklah beriddah sebagaimana wanita normal yang kedatangan haid, iaitu beriddah 3 kali suci. Namun, sekiranya haidnya tidak kembali semula selepas mengalami putus haid tersebut, maka terdapat 4 pendapat berkaitannya iaitu;

1. Qaul Jadid (pendapat Imam al-Syafi’i selepas beliau berada di Mesir)

Hendaklah dia bersabar (menunggu) hingga mencapai umur ya’si (menopaus), kemudian beriddah selama 3 bulan. Pendapat ini juga merupakan pendapat Mazhab Hanafi.

2. Qaul Qadim 1 (pendapat Imam al-Syafi’i sebelum beliau berada di Mesir) (9 bulan)

Hendaklah dia beriddah (menunggu) selama 6 bulan iaitu; tempoh paling singkat hamil (kemungkinan hamil) dan 3 bulan sebagaimana iddah yang ditetapkan bagi perempuan yang telah mencapai umur ya’si (menopaus). Hal ini adalah sekiranya dia tidak hamil. Namun, sekiranya dia hamil, maka iddahnya adalah hingga dia melahirkan anak atau keguguran.

3. Qaul Qadim 2 (pendapat Imam al-Syafi’i sebelum beliau berada di Mesir) (4 tahun 3 bulan)

Hendaklah dia beriddah (menunggu) selama 4 tahun iaitu; tempoh paling lama hamil (kemungkinan hamil) dan 3 bulan sebagaimana iddah yang ditetapkan bagi perempuan yang telah mencapai umur ya’si (menopaus). Hal ini adalah sekiranya dia tidak hamil. Namun, sekiranya dia hamil, maka iddahnya adalah hingga dia melahirkan anak atau keguguran.

4. Qaul Qadim 3 (pendapat Imam al-Syafi’i sebelum beliau berada di Mesir) (12 bulan)

Hendaklah dia beriddah (menunggu) selama setahun iaitu; 9 bulan untuk tempoh kebiasaan hamil (kemungkinan hamil) dan 3 bulan sebagaimana iddah yang ditetapkan bagi perempuan yang telah mencapai umur ya’si (menopaus). Hal ini adalah sekiranya dia tidak hamil. Namun, sekiranya dia hamil, maka iddahnya adalah hingga dia melahirkan anak atau keguguran.

Pendapat inilah yang telah difatwakan oleh Saidina Umar radhiallahu anhu. Ia juga merupakan pendapat yang telah dipilih oleh al-Bulqini, difatwakan oleh Ibn Abd Salam, al-Barizi, al-Hadhrami, Ibn Syakil, Ibn Kabban, Abu Hamisy dan Ibn Mutoir daripada kalangan ulamak mutaakkhirin Mazhab Syafi’i. Malah, pendapat ini juga merupakan pendapat Mazhab Maliki dan Hanbali.

Umur Ya'si (menopaus)

Terdapat sekurang-kurangnya tujuh pendapat berkaitan penetapan umur ya'si (menopaus) ini di sisi ulamak Mazhab Syafi’i sepertimana berikut;

1. 62 tahun hijri (Masyhur)

2. 60 tahun hijri

3. 50 tahun hijri

4. 70 tahun hijri

5. 85 tahun hijri

6. 90 tahun hijri

7. 50 tahun hijri bagi selain bangsa bangsa Arab dan 60 tahun hijri bagi bangsa Arab selain Quraisy.

Namun, berdasarkan pendapat yang masyhur, umur ya'si (menopaus) adalah 62 tahun hijri.

اليسع

Wallahu a’lam.

Rujukan;

- Tuhfah al-Muhtaj 236-237/8

- Nihayah al-Muhtaj 132-133/7

- Mughni al-Muhtaj 508-509/4

- Misykat al-Misbah 248-249

- Bughyah al-Mustarsyidin 236

- Al-Nuqul al-Sihah 248-250

- Ahkam al-'Iddah fi al-Islam 53-56

Hukum Memberi Daging Korban Kepada Orang Kafir

PANDUAN HUKUM : HUKUM MEMBERI DAGING KORBAN KEPADA ORANG KAFIR

Alyasak bin Berhan

Menurut pendapat yang muktamad dalam mazhab Syafi`i, HARAM memberi daging korban, sama ada korban sunat atau korban wajib kepada kafir sekalipun kafir zimmi (Hasyiah al-Baijuri 451/2). Begitulah juga hukumnya dengan daging akikah. Malah, jika daging berkenaan diberikan juga kepada orang kafir, maka ia wajib diganti (Hasyiah al-Shabramallisi 141/8, al-Tarmasi 647/6).

(وَلَهُ ) أَيْ الْمُضَحِّي عَنْ نَفْسِهِ مَا لَمْ يَرْتَدَّ إذْ لَا يَجُوزُ لِكَافِرٍ الْأَكْلُ مِنْهَا مُطْلَقًا وَيُؤْخَذُ مِنْهُ أَنَّ الْفَقِيرَ وَالْمُهْدَى إلَيْهِ لَا يُطْعِمُهُ مِنْهَا وَيُوَجَّهُ بِأَنَّ الْقَصْدَ مِنْهَا إرْفَاقُ الْمُسْلِمِينَ بِأَكْلِهَا فَلَمْ يَجُزْ لَهُمْ تَمْكِينُ غَيْرِهِمْ مِنْهُ-تحفة المحتاج

"...dan harus bagi orang yang berkorban untuk dirinya (memakan sedikit daging korban) selagimana dia tidak murtad, kerana tidak harus (haram) bagi orang kafir memakan daging korban itu secara mutlak. Dan difahami daripada hal tersebut (tidak harus), sesungguhnya orang yang fakir dan orang yang mendapat hadiah korban (orang kaya) juga tidak harus memberi makan daging korbannya kepada orang kafir. Kerana tujuan daripada korban adalah menyantuni kaum muslimin dengan memberi makan. Maka tidak harus (haram) bagi mereka memberikannya kepada orang lain (orang kafir).”(Tuhfah al-Muhtaj 363/9)

وَخَرَجَ بِمَا مَرَّ مَا لَوْ ضَحَّى عَنْ غَيْرِهِ أَوْ ارْتَدَّ فَلَا يَجُوزُ لَهُ الْأَكْلُ مِنْهَا كَمَا لَا يَجُوزُ إطْعَامُ كَافِرٍ مِنْهَا مُطْلَقًا ، وَيُؤْخَذُ مِنْ ذَلِكَ امْتِنَاعُ إعْطَاءِ الْفَقِيرِ وَالْمُهْدَى إلَيْهِ مِنْهَا شَيْئًا لِلْكَافِرِ ، إذْ الْقَصْدُ مِنْهَا إرْفَاقُ الْمُسْلِمِينَ بِالْأَكْلِ لِأَنَّهَا ضِيَافَةُ اللَّهِ لَهُمْ فَلَمْ يَجُزْ لَهُمْ تَمْكِينُ غَيْرِهِمْ مِنْهُ-نهاية المحتاج

"...dan keluar daripada penjelasan yang telah lalu (harus memakan sedikit daging korban untuk pemilik korban) iaitu jikalau seseorang menyembelih korban untuk orang lain atau orang yang menyembelih korban tersebut murtad, maka tidak harus (haram) baginya memakan daging korban itu sebagaimana tidak harus (haram) memberi makan orang kafir dengan daging korban tersebut secara mutlak. Dan difahami daripada hal tersebut iaitu tidak harus (haram) bagi orang yang fakir dan orang yang mendapat hadiah korban (orang kaya) memberikan korbannya kepada orang kafir pula. Kerana tujuan daripada korban adalah menyantuni kaum muslimin dengan memberi makan. Kerana korban itu adalah jamuan Allah bagi mereka, maka tidak harus (haram) bagi mereka memberikannya kepada orang lain (orang kafir).”(Nihayah al-Muhtaj 141/8)

فلا يجوز إعطاء شيء منها لكافر ولو من أضحية التطوع

"Maka tidak harus/tidak boleh (haram) memberikan sesuatu daripadanya (daging korban) kepada orang kafir walaupun daripada korban yang sunat."(Hasyiah al-Baijuri 452/2).

ويشترط فيهم أن يكونوا من المسلمين. أما غيرهم فلا يجوز إعطاؤهم منها شيئا

"...dan disyaratkan bahawa mereka yang menerima daging korban tersebut terdiri daripada orang-orang Islam. Adapun selain mereka (orang kafir) tidak harus diberikan sesuatu daripadanya (daging korban)."(Hasyiah I`anah al-Tolibin 379/2)

"......dan tiada harus (haram) memberikan dia (daging korban) bagi kafir......"(Sabil al-Muhtadin, 229/2).

"....Maka tiada harus (haram) diberi sesuatu daripada udhhiyyah kepada fakir dan miskin kafir zimmi hingga jikalau mengambil oleh fuqara' al-muslimin akan udhhiyyah atas jalan sedekah dan orang yang kayanya atas jalan hadiah, haram atas mereka itu bersedekah dan hadiah dengan sesuatu daripadanya (daripada udhhiyyah tadi) kepada kafir zimmi demikian lagi menjual kepada mereka itu."(Bahr al-Wafi wa al-Nahr al-Sofi 559).

“… haram hukumnya memberi, menghadiahkan atau menjual daging qurban tersebut kepada orang bukan Islam, sekalipun fakir miskin itu terdiri daripada kafir zimmi”.(Matla’ al-Badrain 81).

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-66 yang bersidang pada 25 Nov 2004 telah memutuskan bahawa tidak harus mengagih dan memberi makan daging Korban kepada orang bukan Islam.http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-kebangsaan/hukum-wakalah-dan-beberapa-perkara-berbangkit-dalam-ibadat-korban

Hal ini disokong oleh sebuah hadis dhoif iaitu;

لَا تُطْعِمُوا الْمُشْرِكِينَ مِنْ لُحُومِ ضَحَايَاكُمْ -رواه ابن عدي في الكامل 1818/5 وهو ضعيف

"Janganlah engkau beri makan kepada orang-orang musyrik (kafir) daripada daging-daging korban kamu."

Pendapat Imam al-Nawawi

Walaubagaimanapun menurut Imam al-Nawawi harus daging korban sunat diberikan kepada orang kafir zimmi. Hal ini adalah sebagaimana yang telah disebutkan oleh beliau di dalam kitab al-Majmuk iaitu;

قَالَ ابْنُ الْمُنْذِرِ أَجْمَعَتْ الْأُمَّةُ عَلَى جَوَازِ إطْعَامِ فُقَرَاءِ الْمُسْلِمِينَ مِنْ الْأُضْحِيَّةِ وَاخْتَلَفُوا فِي إطْعَامِ فُقَرَاءِ أَهْلِ الذِّمَّةِ فَرَخَّصَ فِيهِ الْحَسَنُ الْبَصْرِيُّ وَأَبُو حَنِيفَةَ وَأَبُو ثَوْرٍ وَقَالَ مَالِكٌ غَيْرُهُمْ أَحَبُّ إلَيْنَا وَكَرِهَ مَالِكٌ أَيْضًا إعْطَاءَ النَّصْرَانِيِّ جِلْدَ الْأُضْحِيَّةِ أَوْ شَيْئًا مِنْ لَحْمِهَا وَكَرِهَهُ اللَّيْثُ قَالَ فَإِنْ طُبِخَ لَحْمُهَا فَلَا بَأْسَ بِأَكْلِ الذِّمِّيِّ مَعَ الْمُسْلِمِينَ مِنْهُ هَذَا كَلَامُ ابْنِ الْمُنْذِرِ وَلَمْ أَرَ لِأَصْحَابِنَا كَلَامًا فِيهِ وَمُقْتَضَى الْمَذْهَبِ أَنَّهُ يَجُوزُ إطْعَامُهُمْ مِنْ ضَحِيَّةِ التَّطَوُّعِ دُونَ الْوَاجِبَةِ ا هـ

“Ibn al-Munzir berkata, “Telah disepakati oleh umat Islam bahawa harus memberikan daging korban kepada orang fakir miskin kaum muslimin. Tetapi mereka berbeza pendapat tentang hukum memberi makan kepada fakir miskin ahli zimmah (kafir zimmi). Hasan al-Basri, Abu Hanifah dan Abu Thaur membolehkannya. Sedangkan Malik mengatakan, “Yang selain mereka (kafir zimmi) itu lebih kami sukai.” Malik juga tidak suka (memakruhkan) memberikan kulit haiwan korban kepada orang Nasrani atau sedikitpun daripada dagingnya. Begitupun al-Laith (juga memakruhkan), tapi dia mengatakan kalau dagingnya sudah dimasak maka tiada masalah orang kafir zimmi makan bersama kaum muslimin.”Ini adalah pernyataan Ibn al-Munzir. 

Namun saya (al-Nawawi) belum pernah melihat pernyataan daripada para ashab kami dalam hal ini. Dan menurut ketentuan mazhab, bahawa sesungguhnya harus memberikan makan kepada mereka (zimmi), daripada korban sunat bukan korban yang wajib."(al-Majmuk 404/8).

Walaubagaimanapun, harus diingatkan bahawa, keharusan tersebut adalah merujuk kepada golongan kafir ZIMMI sahaja dan bukanlah kafir selainnya. Namun, pendapat ini merupakan pendapat yang dhaif dalam mazhab Syafi'i (Hasyiah al-Rasyidi 141/8, Hasyiah al-Syarwani 363/9).

Bahkan, dalam konteks masyarakat majmuk di negara ini, 'non muslim' di sini tidak harus untuk diberikan daging korban atau akikah kerana mereka tidak memenuhi kriteria sebagai kafir zimmi menurut syarak. Hal ini kerana, menurut Syeikh Abdul Qadir al-Mandili zimmi adalah merujuk kepada golongan kafir yang diberikan keamanan atas darah dan harta mereka serta mereka dikehendaki membayar jizyah. Selain itu, tidak layak dikategorikan sebagai zimmi melainkan daripada golongan ahli kitab dan majusi (Beberapa Mutiara yang Bagus Lagi Indah 131-132, Islam Agama dan Kedaulatan 41-42).

Oleh kerana itulah, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-66 yang bersidang pada 25 Nov 2004 telah memutuskan bahawa tidak harus mengagih dan memberi makan daging Korban kepada orang bukan Islam.

اليسع

Wallahu a'lam.

Buku "Panduan Mudah Khatam al-Quran"

Alhamdulillah, telah terbit buku terbaru susunan al-faqir berjudul "Panduan Mudah Khatam al-Quran" terbitan Mustread. Buku ini merupakan nukilan ringkas beberapa tajuk pilihan daripada buku 'Khatam al-Quran dan Permasalahan Berkaitannya' http://tolibilmi.blogspot.my/2015/11/buku-khatam-al-quran-dan-permasalahan.html. Antara kandungan utama buku terbaru ini adalah;

-          Pengenalan Khatam al-Quran

-          Panduan Jadual Khatam al-Quran

-          Panduan Majlis Khatam al-Quran

-          Pilihan Doa Khatam al-Quran

-          Adab Menghadiri Majlis Khatam al-Quran

Mudah-mudahan sedikit maklumat yang dikongsikan di dalam buku ini mampu meraih keredhaan Allah Taala dan memberi manfaat kepada semua umat Islam khususnya kepada pencinta-pencinta al-Quran.

Buku ini boleh diperolehi dengan harga RM 10 di kedai-kedai buku besar seperti MPH, Popular, SMO dan kedai buku tradisional seluruh Malaysia. Boleh juga dibeli melalui online di;http://www.mustread.com.my/home/index.php?route=product/product&product_id=401

Menghadiahkan Pahala Bacaan al-Quran kepada Arwah Menurut Pandangan Ulamak Mazhab Syafi’i.

Menghadiahkan Pahala Bacaan al-Quran kepada Arwah Menurut Pandangan Ulamak Mazhab Syafi’i.

Alyasak Berhan

Permasalahan ini merupakan salah satu daripada masalah-masalah khilafiyyah yang tidak disepakati oleh ulamak-ulamak terdahulu. Secara kesimpulannya, terdapat dua pendapat ulamak Mazhab Syafi’i berkaitannya sepertimana berikut;

Pendapat pertama

Menurut pendapat al-Masyhur dalam Mazhab al-Syafi’i, pahala bacaan al-Quran tidak akan sampai kepada arwah. Walaubagaimanapun, pendapat ini merupakan pendapat yang dhaif di sisi ulamak mutaakkhirin Mazhab al-Syafi’i.

Maklumat berkaitan Qaul al-Masyhur ini boleh dirujuk pada link; 

http://tolibilmi.blogspot.my/2015/11/imam-syafii-menganjurkan-bacaan-al.html

Pendapat kedua.

Menurut pandangan sebahagian besar ulamak Mazhab al-Syafi’i mengatakan harus menghadiahkan pahala bacaan al-Quran kepada arwah. Pendapat ini adalah merupakan pendapat yang muktamad di dalam Mazhab al-Syafi’i.

Antara ulamak Mazhab al-Syafi’i yang berpegang dengan pendapat ini adalah seperti Ibn Solah, al-Muhib al-Tobari, al-Subki, Ibn Abi al-Dam, pengarang al-Zakhair dan Ibn Abi ‘Asrun. Sesungguhnya Imam al-Syafi’i telah menganjurkan supaya dibacakan al-Quran di sisi mayat dan berdoa selepas bacaan tersebut supaya pahala bacaan al-Quran sampai kepada arwah. Ini kerana berdoa ketika itu adalah lebih diharapkan penerimaannya serta diharapkan juga supaya arwah akan memperolehi keberkatan daripada bacaan tersebut sepertimana yang diperolehi oleh orang yang masih hidup.

Oleh kerana ulamak telah bersepakat mengatakan bahawa doa kepada arwah adalah harus dan dapat memberi manfaat kepadanya (sampai kepada arwah), maka sayugialah kepada pembaca supaya berdoa selepas bacaan al-Quran tersebut agar pahalanya sampai kepada arwah seperti contoh:

اللَّهُمَّ أَوْصِلْ ثَوَابَ مَا قَرَأْتُ لِفُلاَنٍ ...

“Ya Allah, sampaikanlah pahala (sepertimana pahala) apa yang telah aku bacakan ini bagi (kepada) fulan…..”

Ulamak Mazhab al-Syafi’i mengihtimalkan (mengandaikan) pendapat al-Masyhur Mazhab al-Syafi’i yang menghukumkan pahala bacaan al-Quran tersebut tidak sampai kepada arwah adalah sekiranya;

a)      Ia dibaca bukan di sisi mayat atau 

b)      pembaca tidak meniatkan pahala bacaan tersebut dihadiahkan kepada arwah atau

c)   pembaca hanya meniatkan pahala tersebut sampai kepada arwah tanpa berdoa selepasnya.

Oleh itu, menurut Syeikh al-Ramli pahala bacaan al-Quran boleh memberi manfaat kepada arwah (sampai pahala bacaannya) jika terdapat salah satu daripada tiga perkara iaitu;

a)      Pembacaan dilakukan di sisi mayat atau kuburnya.

b)   Berdoa untuk arwah sesudah membaca al-Quran yakni memohon agar disampaikan pahala bacaan tersebut kepada arwah (walaupun jauh daripada mayat atau kubur).

c)      Meniatkan pahala bacaan itu sampai kepada arwah.

Menurut Syeikh Ibn Hajar dan Syeikh al-Islam Zakaria al-Ansari pula, pahala bacaan al-Quran tidak boleh memberi manfaat (tidak sampai pahala bacaannya) kepada arwah  jika terdapat salah satu daripada dua perkara iaitu;

a)      Pembacaan dilakukan di sisi mayat atau kuburnya tanpa meniatkan pahala tersebut untuk arwah atau

b)     pembacaan dilakukan bukan di sisi mayat atau kuburnya serta pembaca hanya berniat sahaja supaya pahala sampai kepada arwah tanpa berdoa sesudah membaca al-Quran tersebut.

Justeru itu, berdasarkan pendapat Syeikh Ibn Hajar dan Syeikh al-Islam Zakaria al-Ansari ini pahala bacaan al-Quran hanya boleh memberi manfaat kepada arwah (sampai pahala bacaannya) jika;

a)      Sekiranya pembacaan dilakukan di sisi mayat atau kuburnya, maka pembaca mestilah meniatkan pahala tersebut untuk arwah.

b)      Sekiranya  pembacaan dilakukan bukan di sisi mayat atau kuburnya, maka pembaca mestilah berniat dan berdoa sesudah membaca al-Quran tersebut supaya pahala bacaan sampai kepada arwah.

Oleh itu, sekiranya pembacaan dilakukan bukan di sisi mayat atau kuburnya dan pembaca hanya meniatkan pahala tersebut untuk arwah tanpa diiringi dengan doa, maka menurut Syeikh al-Ramli pahala bacaan al-Quran boleh memberi manfaat kepada arwah (sampai pahala bacaannya). Menurut Syeikh Ibn Hajar pula, hanya hasil pahala manfaat sahaja (disempurnakan rahmat daripada bacaan al-Quran tersebut) bukannya pahala bacaan (kepada arwah).

اليسع

ًWallahu A'lam.

Rujukan;

Khatam al-Quran dan Permasalahan yang berkaitan dengannya. (Julai, 2014) http://tolibilmi.blogspot.my/2015/11/buku-khatam-al-quran-dan-permasalahan.html

Hukum Menggabungkan Puasa Qadha dan Enam Hari Bulan Syawal dengan Satu Niat

Hukum Menggabungkan Puasa Qadha dan Enam Hari Bulan Syawal dengan Satu Niat

Apakah boleh melakukan puasa qadha dan enam hari bulan Syawal dalam satu waktu dan dengan satu niat? (Permohonan fatwa No. 2105 tahun 2003)

Jawaban : Mufti Prof. Dr. Ali Jum'ah Muhammad 

Sebagian besar ulama berpendapat boleh menggabungkan niat puasa sunah ke dalam puasa wajib dan tidak sebaliknya. Artinya tidak boleh menggabungkan niat puasa wajib ke dalam puasa sunah. Oleh karena itu, seorang muslimah yang mengqadha puasa Ramadhan pada bulan Syawal, berarti telah menyelesaikan kewajiban qadhanya, dan dalam satu waktu ia dianggap telah melaksanakan puasa enam hari Syawal serta memperoleh pahalanya. Hal itu karena puasa qadha itu berlangsung atau dilakukan pada bulan Syawal. 

Permasalahan ini dikiyaskan dengan seseorang yang masuk ke dalam masjid lalu sebelum duduk ia melaksanakan shalat dua rakaat dengan niat shalat fardu atau sunah rawatib. Dengan melaksanakan shalat dua rakaat itu ia dianggap telah melaksanakan shalat Tahiyatul masjid, karena dia telah melaksanakan shalat itu sebelum duduk di dalam masjid. 

Al-Bujairimi, dalam al-Hâsyiyah-nya, berkata, 

"Keutamaan pahala shalat Tahiyatul masjid dapat diperoleh dengan melakukan shalat dua rakaat atau lebih ketika masuk ke dalam masjid, baik itu shalat fardu maupun shalat sunah, dan baik ia meniatkan shalat sunah Tahiyatul masjid bersamaan dengan pelaksanaan shalat tersebut ataupun tidak.

Hal ini sesuai dengan hadits Bukhari dan Muslim؛

,إِذَا دَخَلَ أَحَدُكُمُ الْمَسْجِدَ فَلاَ يَجْلِسَ حَتَّى يُصَلِّىَ رَكْعَتَيْنِ "

Jika salah seorang dari kalian masuk ke dalam masjid, maka hendaknya dia tidak duduk sampai melaksanakan shalat dua rakaat." 

Di samping itu, maksud disyariatkannya shalat Tahiyatul masjid adalah dilaksanakannya ibadah shalat sebelum seseorang duduk di dalam masjid, dan hal ini telah tercapai dengan shalat tersebut." 

Adapun dalam masalah puasa, maka Imam as-Suyuthi di dalam kitab al-Asybâh wan-Nazhâ`ir mengatakan, 

"Seandainya seseorang berpuasa qadha, nazar atau kafarat di hari Arafah, dan ketika itu ia meniatkan puasa Arafah juga, maka dalam masalah ini al-Barizi menfatwakan bahwa puasa orang itu sah dan ia dianggap telah melakukan kedua jenis puasa yang diniatkan itu." 

Namun perlu kami ingatkan bahwa maksud diperolehnya pahala dari puasa enam hari Syawal itu adalah pahala melakukan kesunahan, bukan pahala puasa Syawal secara sempurna. 

Ar-Ramli mengatakan dalam kitab Nihâyatul-Muhtâj, 

"Seandainya seseorang berpuasa qadha, nazar atau yang lainnya di hari 'Asyura, misalnya, maka ia juga mendapatkan pahala kesunahan berpuasa pada hari Asyura, sebagaimana difatwakan oleh ayah saya –rahimahullah—sesuai dengan pendapat al-Barizi, al-Ashfuni, an-Nasyiri, al-Faqih Ali bin Shalih al-Hadhrami dan yang lainnya. Akan tetapi orang tersebut tidak memperoleh pahala yang sempurna dari apa yang diperintahkan", yakni menyusuli puasa Ramadhan dengan puasa Syawal selama enam hari. 

Wallahu subhânahu wa ta'âlâ a'lam.

Fatwa Mufti Mesir

Nomor Urut : 2877
Tanggal Jawaban : 22/12/2003

http://www.dar-alifta.org/ViewFatwa.aspx?ID=2877&LangID=5&MuftiType=0

Kesimpulan

Walaupun para fuqaha' Mazhab Syafi'i berbeza pandangan tentang keharusan menggabungkan puasa qadha' dan puasa sunat sepertimana yang telah dinyatakan dalam kenyataan di atas, namun melakukan puasa tersebut secara berasingan adalah lebih afdhal. Hal ini sesuai dengan kaedah fiqh;

(الْخُرُوجُ مِنْ الْخِلَافِ مُسْتَحَبٌّ (القاعدة الثانية عشرة,الأشباه والنظائر: 136

“Keluar daripada khilaf merupakan perkara yang dianjurkan.”

Malahan, melakukan puasa tersebut secara berasingan dapat memperbanyakkan lagi ibadat kepada Allah Taala. Disebutkan dalam sebuah kaedah fiqh;

(مَا كَانَ أَكْثَرَ فِعْلًا ، كَانَ أَكْثَرَ فَضْلًا (القاعدة التاسعة العشر,الأشباه والنظائر: 143

“Apa yang lebih banyak perbuatan maka lebih banyak kelebihan.”

اليسع
Wallahu a'lam.

Hukum Menyiram Air dan Menabur Bunga Atas Kubur

Hukum Menyiram Air dan Menabur Bunga Atas Kubur

Alyasak Berhan

Nabi sollallahu alaihi wa sallam  bersabda:

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رضي الله عنهما قَالَ : مَرَّ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِحَائِطٍ مِنْ حِيطَانِ الْمَدِينَةِ أَوْ مَكَّةَ ، فَسَمِعَ صَوْتَ إِنْسَانَيْنِ يُعَذَّبَانِ فِي قُبُورِهِمَا ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : يُعَذَّبَانِ ، وَمَا يُعَذَّبَانِ فِي كَبِيرٍ ، ثُمَّ قَالَ : بَلَى ، كَانَ أَحَدُهُمَا لا يَسْتَتِرُ مِنْ بَوْلِهِ ، وَكَانَ الآخَرُ يَمْشِي بِالنَّمِيمَةِ ، ثُمَّ دَعَا بِجَرِيدَةٍ فَكَسَرَهَا كِسْرَتَيْنِ ، فَوَضَعَ عَلَى كُلِّ قَبْرٍ مِنْهُمَا كِسْرَةً . فَقِيلَ لَهُ : يَا رَسُولَ اللَّهِ ، لِمَ فَعَلْتَ هَذَا ؟ قَالَ : لَعَلَّهُ أَنْ يُخَفَّفَ عَنْهُمَا مَا لَمْ تَيْبَسَا (رواه البخاري 216 ومسلم 292(

Daripada Ibnu Abbas radhiallahu anhuma, beliau berkata, Nabi sollallahu alaihi wa sallam melintasi sebuah tembok daripada tembok-tembok di Madinah atau Mekah, lalu baginda mendengar suara dua orang manusia yang sedang diseksa di dalam kubur mereka, maka Nabi sollallahu alaihi wa sallam mengatakan, “Kedua-duanya sedang disiksa, tetapi bukan kerana dosa besar. Bahkan yang seorang tidak menyucikan daripada kencing dan seorang lagi tukang fitnah.” Kemudian Nabi sollallahu alaihi wa sallam menyuruh supaya mengambil pelepah tamar yang masih hijau lalu dibelah dua. Kemudian masing-masing diletakkan pada setiap perkuburan. Ada yang bertanya, Ya Rasulullah kenapa engkau lakukan ini? Jawab Baginda, “Mudah-mudahan keduanya dapat meringankan siksaannya selama belum kering. (Muttafaqun ‘alaihi)

Disebutkan oleh oleh Syeikh Nawawi al-Bantani dalam Nihayah al-Zain :

وَيُنْدَبُ رَشُّ الْقَبْرِ بِمَاءٍ باَرِدٍ تَفاَؤُلاً بِبُرُوْدَةِ الْمَضْجِعِ وَلاَ بَأْسَ بِقَلِيْلٍ مِنْ مَّاءِ الْوَرْدِ ِلأَنَّ الْمَلاَئِكَةَ تُحِبُّ الرَّائِحَةَ الطِّيْبِة

“Disunatkan menyiram kubur dengan air yang dingin sebagai pengharapan dinginnya tempat pembaringan (kubur) dan  juga tidak mengapa menyiram kubur dengan sedikit air mawar, kerana malaikat suka pada bau-bauan yang harum.” (Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 2002:150)

وَيُنْدَبُ وَضْعُ الشَّيْءِ الرَّطْبِ على القبر كَالْجَرِيْدِ الْأَحْضَرِ وَالرَّيْحَانِ، لِأَنَّهُ يَسْتَغْفِرُ لِلْمَيِّتِ مَا دَامَ رَطْباً

“Disunatkan meletakkan sesuatu yang masih basah (segar) atas kubur seperti pelepah kurma yang masih hijau dan tumbuhan-tumbuhan yang harum, kerana ia meminta keampunan bagi mayat selama ia dalam keadaan basah (segar).” (Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 2002:159)

Dalam Kitab Fath al-Mu’in, Zainuddin al-Malibary mengatakan:

يُسَنُّ وَضْعُ جَرِيْدَةٍ خَضْرَاءَ عَلَى الْقَبْرِ لِلْإ تِّباَعِ وَلِأَنَّهُ يُخَفِّفُ عَنْهُ بِبَرَكَةِ تَسْبِيْحِهَا وَقيِْسَ بِهَا مَا اعْتِيْدَ مِنْ طَرْحِ نَحْوِ الرَّيْحَانِ الرَّطْبِ

“Disunatkan meletakkan pelepah kurma yang masih hijau di atas kubur, kerana hal ini mengikuti sunnah Nabi Muhammad sollallahu alaihi wa sallam dan kerana ia dapat meringankan beban si mayat dengan keberkatan tasbihnya dan diqiaskan dengannya apa yang menjadi adat kebiasaan, iaitu daripada menabur seumpama bunga harum yang  masih segar.”

Dalam Kitab I’anah al-Talibin, al-Sayyid al-Bakri mengatakan;

ويسن أيضا وضع حجر أو خشبة عند رأس الميت لأنه صلى الله عليه و سلم وضع عند رأس عثمان بن مظعون صخرة، ,  وقال: أتعلم  بها قبر أخي لأدفن فيه من مات من أهلي. و رش القبر بالماء لئلا ينسفه الريح، و لأنه صلى الله عليه و سلم فعل ذلك بقبر ابنه إبراهيم راوه الشافعي، وبقبر سعد رواه ابن ماجه، وأمر به في قبر عثمان بن مظعون راوه الترمذي. وسعد هذا هو ابن معاذ. ويستحب ان يكون الماء طاهر طهورا باردا، تفاؤلا بأن الله تعالى يبرد مضجعه. ويكره رشه بماء ورد و نحوه، لأنه إسراف و إضاعة مال...

“Dan disunnatkan meletakkan batu atau kayu (nisan) di sisi kepala mayyit, kerana bahawasanya Junjungan Nabi sollallahu alaihi wa sallam meletakkan sebiji batu besar (nisan) di sisi kepala (kubur) 'Usman bin Maz`un, dan baginda bersabda: "Agar diketahui dengannya kubur saudaraku supaya aku boleh mengkebumikan padanya sesiapa yang mati daripada keluargaku". Dan (disunnatkan) menyiram (menjirus) kubur dengan air agar debu-debu tanah tidak ditiup angin dan kerana bahawasanya Junjungan Nabi sollallahu alaihi wa sallam melakukan sedemikian pada kubur anakanda baginda Sayyidina Ibrahim sebagaimana diriwayatkan oleh Imam al-Syafi`i; dan juga pada kubur Sa`ad (iaitu Sa`ad bin Mu`az) sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam Ibn Majah, dan Junjungan sollallahu alaihi wa sallam telah memerintahkan dengannya (yakni dengan menjirus air) pada kubur Sayyidina 'Usman bin Maz`un sebagaimana diriwayatkan oleh Imam al-Tirmizi. Dan yang mustahab (dituntut) adalah air tersebut suci lagi mensucikan dan sejuk, sebagai tafa`ul (mengambil sempena) mudah-mudahan Allah Taala menyejukkan kubur si mati (yakni menyamankan keadaan si mati di tempat perbaringannya dalam kubur tersebut). Dan makruh menyiram atau menjirus dengan air mawar atau seumpamanya kerana perbuatan tersebut adalah satu pembaziran dan mensia-siakan harta.(Dar Kutub al-Ilmiyyah, 1995:198-199)

Syeikh al-Khatib al-Syirbini dalam kitab Mughni al-Muhtaj (Dar al-Makrifah, 1997: 1/541) mengatakan:

)ويندب أن يرش القبر بماء) لأنه صلى الله عليه وسلم فعله بقبر ولده إبراهيم رواه أبو داود في مراسيله وتفاؤلا بالرحمة وتبريد المضجع الميت ولأن فيه حفظا للتراب أن يتناثر قال الأذرعي : الأولى أن يكون طهورا باردا والظاهر كراهته بالنجس أو تحريمه اه

والذي ينبغي الكراهة... وخرج بالماء من الورد فالرش به مكروه كما في زيادة الروضة لأنه إضاعة مال قال الإسنوي : ولو قيل بتحريمه لم يبعد وقال السبكي : لا بأس باليسير منه إذا قصد به حضور الملائكة لأنها تحب الرائحة الطيبة ولعل هذا هو مانع الحرمة من إضاعة المال ويكره أيضا أن يطلى بالخلوق

“Disunatkan menjiruskan kubur dengan air kerana Rasulullah sollallahu alaihi wa sallam pernah melakukannya pada kubur anaknya Ibrahim sepertimana yang diriwayatakan oleh Abu Daud dalam Kitab Marasilnya, dan sebagai tafa`ul (mengambil sempena) mudah-mudahan turunnya rahmat Allah Taala ke atas empunya kubur dan agar ia dapat menyejukkan kubur si mati (yakni menyamankan keadaan si mati di tempat perbaringannya dalam kubur tersebut). Selain itu ia bertujuan supaya (dengan menjirus air tersebut) terpelihara  daripada debu-debu tanah yang ditiup angin. Kata al-Azra’ei, yang lebih utamanya air tersebut adalah air yang suci lagi sejuk dan apa yang jelasnya makruh atau haram menggunakan air najis...Tidak termasuk dalam ertikata air tadi (yang disunatkan jirus ke atas kubur), iaitu air mawar. Maka menjirus kubur dengan air mawar adalah makruh sepertimana yang disebut dalam Ziyadah al-Raudhah kerana ia dikira mensia-siakan harta.Kata al-Isnawi, kalau dikatakan hukumnya haram pun tidak terlalu jauh.
Al-Subki mengatakan bahawa tidak mengapa menyiram kubur dengan sedikit air mawar sekiranya berniat agar malaikat hadir kerana malaikat suka pada bau-bauan yang harum. Mudah-mudahan dengan niat yang sedemikian menjadi penegah daripada berlakunya hukum haram iaitu kerana mensia-siakan harta.
Makruh juga melumurkan kubur dengan wangi-wangian.”

ويسن أيضا وضع الجريد الأخضر على القبر وكذا الريحان ونحوه من الشيء الرطب ولا يجوز للغير أخذه من على القبر قبل يبسه لأن صاحبه لم يعرض عنه إلا عند يبسه لزوال نفعه الذي كان فيه وقت رطوبته وهو الاستغفار و أن يوضع ( عند رأسه حجر أو خشبة ) أو نحو ذلك لأنه صلى الله عليه وسلم وضع عند رأس عثمان بن مظعون صخرة وقال أتعلم بها قبر أخي لأدفن إليه من مات من أهلي رواه أبو داود وعن الماوردي استحباب ذلك عند رجليه أيضا

“Disunatkan juga meletakkan pelepah kurma hijau (basah) di atas kubur, begitu juga tumbuh-tumbuhan yang berbau harum dan seumpamanya yang masih basah. Haram bagi orang lain mengambilnya dari atas kubur sebelum ianya kering kerana pemiliknya tidak akan berpaling daripadanya kecuali setelah ia kering sebab telah hilang manfaat yang dikehendakinya daripada benda-benda tersebut iaitu selagi benda tersebut masih basah maka ia akan terus memohon keampunan kepadanya (empunya kubur). Dan diletakkan batu atau sepotong kayu atau yang seumpamanya berhampiran kepala kubur kerana Nabi Muhammad sollallahu alaihi wa sallam telah meletakkan sebuah batu di kepala kubur ‘Usman Bin Maz’un seraya berkata : "Agar diketahui dengannya kubur saudaraku supaya aku boleh mengkebumikan padanya sesiapa yang mati daripada keluargaku" (HR. Abu Daud), Menurut al-Mawardi sunat juga meletakkan tanda tersebut di kedua kaki mayat (kubur)”.

اليسع

Wallahu a’lam.