HUKUM MAKAN TUPAI MENURUT ULAMA ALAM MELAYU

PANDUAN HUKUM: HUKUM MAKAN TUPAI MENURUT ULAMA ALAM MELAYU (NUSANTARA)

Alyasak Berhan

Allah Taala berfirman:

وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ 

"...dan dia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik, dan mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk..."(Surah al-A'raf 157).

Menurut Imam al-Qurtubi, kalimah al-Khabaith dalam ayat di atas adalah lafaz umum yang merujuk kepada segala benda-benda yang diharamkan oleh syarak dan benda-benda yang kotor. Oleh kerana itulah, diharamkan memakan kala jengking, kelawar, cicak dan seumpamanya. 

Hukum Makan Tupai

Telah difatwakan oleh sebilangan besar ulama Jawi (nusantara/alam Melayu) seperti Syeikh Nuruddin Muhammad al-Raniri al-Asyi (Aceh), Syeikh Arsyad al-Banjari (Banjarmasin), Syeikh Daud al-Fatani, Syeikh Ahmad al-Fatani, Syeikh Zainul Abidin bin Muhammad al-Fatani (Tuan Minal), Syeikh Muhammad Soleh bin Murid al-Rawi, Syeikh Omar al-Khatib (ulama Singapura) dan T.G. Haji Chik bin Ahmad al-Qadahi, bahawa tupai haram dimakan.

Sehubungan itu, menurut Syeikh Muhd Idris Abdul Rauf al-Marbawi, sanjab atau sinjab yang dihukumkan halal dimakan adalah merujuk kepada sejenis spesis tupai yang pernah beliau lihat di taman mergastua Mesir. Bahkan, menurut Syeikh Muhammad bin Ismail Daud al-Fatani, sinjab ini adalah spesis tha'alib Turki (rubah) dan kulitnya selalu dibuat pakaian. 

Menurut Syeikh Arsyad al-Banjari, sinjab yang dimaksudkan ini menyerupai yarbu' serta bulunya halus dan lembut. Namun, saiznya lebih besar daripada tikus dan ia banyak terdapat di Sicily (Sicilia dalam Negara Itali) serta Turki. Kulitnya pula dijadikan pakaian oleh penduduk-penduduk di Istanbul, Syam dan Mesir.

Oleh kerana itulah, Syeikh Nuruddin Muhammad al-Raniri dan Syeikh Arsyad al-Banjari telah membezakan hukum memakan sinjab dan tupai, iaitu sinjab halal dimakan dan tupai pula haram dimakan. Ini jelas menunjukkan bahawa sinjab dan tupai adalah dua haiwan yang berbeza spesis dan hukum memakannya juga adalah berbeza.

Manakala menurut fatwa Dato' Syed Alwe bin Tahir al-Haddad (mantan Mufti Johor) pula, tupai halal dimakan.

Justeru, sebagai langkah berhati-hati, kami lebih cenderung kepada pendapat yang mengharamkan makan tupai ini.

اليسع

Wallahu a'lam.

Hukum Mendoakan Pemimpin Dalam Doa Khutbah

PANDUAN HUKUM: Hukum Mendoakan Pemimpin Dalam Khutbah Ke-2

Alyasak Berhan

Imam Abu Ali al-Fudhail bin ‘Iyadh  pernah berkata;

لَوْ أَنَّ لِي دَعْوَةً مُسْتَجَابَةً مَا جَعَلَتُهَا إِلاَّ فِي إِمَامٍ فَصَلاَحُ الِإمَامِ صَلاَحُ الْبِلاَدِ وَالْعِبَادِ

"Kalau seandainya aku memiliki satu doa yang mustajab, nescaya aku tidak jadikannya (doakannya) melainkan pada para pemimpin (untuk kebaikan para pemimpin) kerana kesolehan para pemimpin adalah kebaikan bagi negeri dan masyarakat."

Hukum Mendoakan Pemimpin Dalam Khutbah Ke-2

Mendoakan kebaikan untuk pemerintah secara umum dalam khutbah hukumnya adalah sunat. 

Namun, ulama berbeza pandangan mengenai hukum mendoakan kebaikan untuk pemerintah secara khusus (sebut nama) dalam khutbah ke-2 sepertimana berikut:

1) Menurut Syeikh al-Islam Zakaria al-Ansari dalam Fath al-Wahhab, Syeikh Ibn Qasim al-'Abbadi dan apa yang difahami daripada nas Imam Syafi‘i, hukumnya adalah makruh.

2) Menurut satu pendapat, hukumnya adalah sunat. Walau bagaimanapun, pendapat ini daif.

3) Menurut Imam al-Nawawi dalam Kitab al-Majmuk, Syeikh al-Jalal al-Mahalli, Syeikh al-Qalyubi, Syeikh al-Bujairimi, Syeikh al-Syarqawi dan Syeikh al-Birmawi, hukumnya adalah harus selagimana tidak berlebih-lebihan dalam menyatakan sifatnya. Justeru, inilah pendapat yang terpilih.

Namun, sekiranya berlebih-lebihan dalam menyatakan sifatnya, maka hukumnya adalah makruh. Bahkan, jika khuatir akan berlaku fitnah atau ancaman daripadanya apabila tidak didoakan secara khusus, maka hukumnya adalah wajib.

Manakala menyatakan sifatnya dengan sifat-sifat yang tidak benar, hukumnya adalah haram melainkan dalam keadaan darurat.

اليسع

Wallahu a‘lam.

Hukum Mengucapkan Sayyidina Ketika Tasyahhud Menurut Ulama Mazhab Syafi‘i

PANDUAN HUKUM: Hukum Mengucapkan Sayyidina Ketika Tasyahhud Menurut Ulama Mazhab Syafi‘i.

Alyasak bin Berhan

Ulama Mazhab Syafi‘i berbeza pandangan mengenai hukum menambah lafaz sayyidina ketika berselawat ke atas Nabi sollallahu alaihi wa sallam semasa tasyahhud sepertimana berikut;

1) Menurut pendapat Syeikh al-Khatib al-Syirbini, hukum menambah lafaz sayyidina ketika berselawat ke atas Nabi sollallahu alaihi wa sallam semasa tasyahhud adalah tidak sunat kerana mengikut lafaz asal yang didatangkan (warid) dalam hadis.

2) Menurut pendapat Syeikh Ibn Hajar di dalam Syarh Ba Fadhl dan Syeikh Zainuddin al-Malibari, hukum menambah lafaz sayyidina ketika berselawat ke atas Nabi sollallahu alaihi wa sallam semasa tasyahhud adalah tidak mengapa (harus).

3) Menurut pendapat Syeikh Ibn Hajar di dalam al-I‘ab, hukum menambah lafaz sayyidina ketika berselawat ke atas Nabi sollallahu alaihi wa sallam semasa tasyahhud adalah lebih utama (awla) berbanding tidak mengucapkannya.

4) Menurut Syeikh Jalaluddin al-Mahalli dan Syeikh al-Ramli, hukum menambah lafaz sayyidina ketika berselawat ke atas Nabi sollallahu alaihi wa sallam semasa tasyahhud adalah sunat (afdal) kerana meraikan adab dan sopan santun kepada Nabi sollallahu alaihi wa sallam. Pendapat inilah yang telah dipegang oleh kebanyakan ulama mutaakkhirin seperti Syeikh al-Zayyadi, Syeikh al-Halabi, Syeikh al-Jamal, Syeikh al-Baijuri, Syeikh al-Jurdani, Syeikh al-Syarwani dan lain-lain.

Bahkan, menurut Syeikh Sa‘id Ba ‘Asyan, sayugia juga ditambah lafaz sayyidina ketika mengucapkan nama Nabi Ibrahim alaihhissalam semasa tasyahhud akhir.

Justeru, berdasarkan pendapat-pendapat di atas dapat difahami bahawa tiada seorang pun daripada ulama Mazhab Syafi‘i yang mengatakan bahawa menambah sayyidina semasa tasyahhud hukumnya haram atau makruh, jauh sekali yang mengatakan ianya bidaah. Malah, menurut kebanyakan ulama Mazhab Syafi‘i ia termasuk dalam perkara-perkara yang dianjurkan semasa berselawat ke atas Nabi sollallahu alaihi wa sallam ketika tasyahhud.

Ini bertepatan dengan kenyataan Rasulullah sollallahu alaihi wa sallam;

أَنَا سَيِّدُ وَلَدِ ءَادَمَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَأَوَّلُ مَنْ يَنْشَقُّ عَنْهُ الْقَبْرُ وَأَوَّلُ شَافِعٍ وَأَوَّلُ مُشَفَّعٍ

“Saya adalah sayyid (penghulu) anak adam pada hari kiamat. Orang yang pertama bangkit dari kubur, yang pertama memberikan syafaat dan yang pertama kali diberi hak untuk memberikan syafaat.” (Riwayat Muslim).

اليسع

Wallahu a‘lam.

Rujukan

- Nihayah al-Muhtaj 

- Mughni al-Muhtaj 

- Hasyiah al-Jamal
- Ibn Qasim al-‘Abbadi 

- Busyra al-Karim 

- Tarsyih al-Mustafidin 

- Fath al-‘Ali 

- Hasyiah al-Tarmasi 

- Al-Manhal al-Nadhdhakh 

- Hasyiah al-Baijuri 

- Fath al-‘Allam 

- Hasyiah al-Syarwani 

Hukum Menggunakan Jarum Suntikan Semasa Puasa

PANDUAN HUKUM: Ringkasan Hukum Menggunakan Jarum Suntikan Semasa Puasa.

Alyasak Berhan

Ulama berbeza pandangan mengenai hukum menggunakan jarum suntikan bagi orang yang sedang berpuasa sepertimana berikut:

Pendapat Pertama.

Menggunakan jarum suntikan boleh membatalkan puasa secara mutlak tanpa dibezakan antara suntikan melalui otot (intramuscular) atau suntikan melalui pembuluh darah (intravena). Ini kerana, setiap sesuatu yang boleh sampai kepada rongga melalui lubang yang terbuka atau yang baru terbuka dikira sebagai perkara yang boleh membatalkan puasa. Ini adalah pandangan Syeikh Salim Sa‘id Bukayyir Ba Ghithan (mantan Ketua Majlis Fatwa Tareem, Hadhramaut), Syeikh Muhammad Najib al-Muti‘ei (pengarang Takmilah al-Majmuk), Syeikh Muhammad ‘Awadh Ba Wazir dan Syeikh Ahmad Sa‘id al-Suyuti.

Pendapat Kedua.

Menggunakan jarum suntikan tidak membatalkan puasa secara mutlak kerana setiap sesuatu yang boleh sampai kepada rongga bukan melalui lubang yang terbuka tidak membatalkan puasa. Selain itu, ia juga tidak termasuk dalam perkara yang boleh mengenyangkan (menghasilkan tenaga). Ini adalah pandangan Syeikh Muhammad Bakhit al-Muti‘ei al-Hanafi (mantan Mufti Mesir), Syeikh Abdul Rahman Taj (mantan Syeikh al-Azhar), Syeikh Abdullah ‘Awadh Bukayyir al-Kindi (mantan Qadhi Hadhramaut), Syeikh Ismail bin Abdullah al-Makhayi (mantan Mufti Bait al-Faqih, Tihamah), al-Sayyid Sabiq, Syeikh Muhammad bin Salim al-Kidadi al-Baihawi, Syeikh Mahmud Syaltut (mantan Syeikh al-Azhar), Tuan Guru Haji Chik bin Ahmad al-Qadahi, Dr. Muhammad Hasan Hito al-Azhari, Dr. Yusuf al-Qardhawi dan Dar Ifta' Mesir.

Menurut al-faqir, pendapat kedua ini lebih mudah untuk diamalkan berbanding pendapat-pendapat yang lain.  

Pendapat Ketiga. 

Menggunakan jarum suntikan boleh membatalkan puasa jika suntikan tersebut dilakukan melalui pembuluh darah (intravena) sama ia boleh mengenyangkan (menghasilkan tenaga) atau hanya digunakan sebagai ubat.

Adapun jika suntikan tersebut dilakukan melalui otot (intramuscular), maka ia tidak membatalkan puasa. Ini adalah pandangan Syeikh Abdullah bin Mahfuz al-Haddad (mantan Qadhi Hadhramaut), al-Habib Zain bin Ibrahim bin Sumait, al-Sayyid Hasan bin Ahmad al-Kaf, Dr. Zain bin Muhammad bin Husain al-‘Aidarus, al-Habib Ali bin Muhammad bin Husain al-‘Aidarus, al-Habib Ali bin Hasan Ba Harun dan Dar Ifta' Jordan.

Menurut al-faqir, pendapat ketiga ini lebih cermat (ihtiyat) untuk diamalkan dan hujahnya juga lebih jelas.

Pendapat Keempat.

Jika suntikan tersebut dilakukan untuk tujuan perubatan sama ada melalui otot (intramuscular) atau melalui pembuluh darah (intravena), maka ia tidak membatalkan puasa.

Adapun jika suntikan tersebut dilakukan untuk tujuan mengenyangkan (menghasilkan tenaga) kepada orang yang berpuasa, maka ia boleh membatalkan puasa. Ini adalah pandangan fatwa Bahagian Fatwa dan Penyelidikan Kementerian Wakaf Emiriah Arab Bersatu.

اليسع

Wallahu a‘lam.

ZAKAT FITRAH DENGAN DUIT

PANDUAN HUKUM : Mengeluarkan Zakat Fitrah dalam Bentuk Duit

Alyasak Berhan

Mengeluarkan zakat fitrah dengan makanan asasi adalah perintah asal yang telah disebutkan secara jelas di dalam hadis Nabi sollallahu alaihi wa sallam dan ini adalah pegangan majoriti fuqaha’ (ulama fiqah). Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Ibn Umar radhiallahu ‘anhuma, beliau berkata :

فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ زَكَاةَ الْفِطْرِ صَاعًا مِنْ تَمْرٍ أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ عَلَى الْعَبْدِ وَالْحُرِّ وَالذَّكَرِ وَالْأُنْثَى وَالصَّغِيرِ وَالْكَبِيرِ مِنْ الْمُسْلِمِينَ وَأَمَرَ بِهَا أَنْ تُؤَدَّى قَبْلَ خُرُوجِ النَّاسِ إِلَى الصَّلَاةِ

"Rasulullah sollallahu ‘alaihi wa sallam telah mewajibkan zakat fitrah iaitu satu gantang daripada kurma, atau satu gantang daripada sya’ir (gandum), ke atas setiap hamba, merdeka, lelaki, wanita, kecil dan besar daripada kaum muslimin. Baginda juga memerintahkan agar ia ditunaikan sebelum manusia keluar menunaikan solat (sunat Aidul Fitri)."(Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Namun, terdapat juga sebahagian mereka yang mengharuskan pengeluaran zakat fitrah dalam bentuk nilaian matawang seperti ulama Mazhab Hanafi, sebahagian tabi‘in seperti al-Hasan al-Basri, Umar bin Abdul Aziz dan al-Thauri serta satu pendapat dalam Mazhab Hanbali. Manakala menurut Ishaq dan Abu Thaur, tidak harus mengeluarkan zakat fitrah dalam bentuk nilaian matawang melainkan ketika darurat.

Justeru, mengeluarkan zakat fitrah dengan duit adalah tidak sah mengikut Mazhab Syafi‘i jika diniatkan duit itu sebagai zakat fitrah. Namun, makanan asasi tersebut harus digantikan dengan duit, dengan niat ‘sebagai ganti’ kepada makanan asasi yang wajib dikeluarkannya. Syeikh Syihab al-Ramli pernah menfatwakan bahawa harus bertaqlid kepada Mazhab Hanafi dalam masalah mengeluarkan zakat fitrah dalam bentuk nilaian matawang ‘sebagai ganti’ makanan asasi tersebut. Justeru, jika seseorang mengeluarkan zakat dalam bentuk duit, maka niatnya adalah seperti, 'ini duit ganti beras fitrah yang wajib atas diriku', 'inilah nilai harga beras fitrah yang wajib atas diriku'.

Selain itu, keharusan mengeluarkan zakat fitrah dalam bentuk duit ‘sebagai ganti’ makanan asasi ini adalah kerana darurat (keperluan) dan kehendak daripada pemerintah. Disebutkan oleh Imam al-Nawawi:

وَمِنْ مَوَاضِعِ الضَّرُورَةِ الَّتِي تُجْزِئُ فِيهَا الْقِيمَةُ مَا إذَا أَلْزَمَهُمْ السُّلْطَانُ بِالْقِيمَةِ ، وَأَخَذَهَا مِنْهُمْ فَإِنَّهَا تُجْزِئُهُمْ

“Di antara tempat-tempat darurat yang memadai padanya nilaian matawang adalah apabila mereka diperintahkan oleh raja berzakat dengan nilaian matawang dan dipungutnya daripada orang ramai, maka sesungguhnya ia memadai daripada mereka itu (sah)…”.

Sehubungan itu, antara maslahat pembayaran zakat fitrah dalam bentuk nilaian matawang ini dilaksanakan oleh pemerintah adalah:

1. Asnaf yang lapan terutamanya golongan fakir dan miskin lebih gemar menerima duit berbanding beras.
2. Kesukaran untuk menyimpan dan memelihara beras tersebut setelah ia telah dikumpulkan berbanding duit.
3. Kos pemindahan dan penyimpanan yang diperlukan akan diambil daripada beras. Ini akan merugikan penerima zakat.
4. Menyimpan duit lebih selamat daripada menyimpan beras.
5. Beras akan menjadi rosak jika disimpan lama berbanding duit.

اليسع

Wallahu a‘lam.

Rujukan:

- Al-Majmuk

- Al-Fatawa al-Ramli

- Al-Itharah 

- Kitab al-Siyam

Syarat Sah Jemaah di Dalam Masjid

PANDUAN HUKUM: Ringkasan Syarat-syarat Sah Jemaah di Dalam Masjid.

Alyasak bin Berhan

Berdasarkan ijmak ulama, salah satu syarat sah qudwah (mengikut imam) adalah mengetahui perpindahan (pergerakan) imamnya sama ada berjemaah di dalam masjid atau selainnya. Mengetahui perpindahan (pergerakan) imam tersebut boleh terhasil melalui mendengar suara imam, atau melihat perbuatan imam. Disebutkan dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Aisyah radhiallahu anha, dia berkata;

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُصَلِّي مِنْ اللَّيْلِ فِي حُجْرَتِهِ وَجِدَارُ الْحُجْرَةِ قَصِيرٌ فَرَأَى النَّاسُ شَخْصَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَامَ أُنَاسٌ يُصَلُّونَ بِصَلَاتِهِ

"Rasulullah sollallahu alaihi wa sallam solat pada malam hari di kamarnya. Sementara dinding kamar itu pendek (rendah), sehingga orang-orang dapat melihat Nabi sollallahu alaihi wa sallam, maka sejumlah orang berdiri mengikuti solatnya..."(Riwayat al-Bukhari).

Selain itu, disyaratkan juga imam dan makmum tersebut berhimpun di sesuatu tempat. Disebutkan dalam Fath al-Muin:

وَمِنْهَا اجْتِمَاعُهُمَا أَيْ الإِمَامُ وَالْمَأْمُوْمُ بِمَكَانٍ كَمَا عُهِدَ عَلَيْهِ الجَمَاعَاتُ فِي الْعَصْرِ الْخَالِيَةِ

"Dan daripadanya (syarat sah qudwah) adalah berhimpun keduanya, iaitu imam dan makmum pada satu tempat sepertimana himpunan yang telah dilaksanakan oleh para jemaah pada zaman lalu..."

Sehubungan itu, antara syarat sah qudwah di dalam sesebuah masjid secara ringkasnya adalah sepertimana berikut;

a. Mengetahui perpindahan (pergerakan) imamnya berdasarkan ijmak ulama.

b. Disyaratkan tiada halangan untuk sampai kepada imam walaupun berbelok-belok (berkelok-kelok/berliku-liku) sehingga membelakangi kiblat sepertimana yang telah ditarjih oleh Ibn Qadhi dan yang telah disebutkan secara jelas dalam Hasyiah bagi Nihayah al-Muhtaj serta Hasyiah bagi Syarh al-Mahalli.

Selain itu, disyaratkan juga laluan tersebut boleh dilalui dengan berjalan biasa tanpa perlu melompat, menunduk sehingga sampai kepada had seseorang yang rukuk, berpaut atau jalan mengiring kerana laluan yang sempit.

Justeru, pintu yang ditutup atau dikunci tidak menjejaskan qudwah kecuali pintu yang dipaku atau dipateri. Hal ini kerana, disyaratkan bahawa dua binaan yang ada di dalam masjid mestilah boleh ditembusi atau dilalui antara keduanya walaupun pintu itu tertutup atau berkunci. Adapun, sudut masjid yang bersambung dan terbuka antara keduanya dihukumkan sebagai masjid yang satu. Justeru, ia tidak menjejaskan qudwah.

Selain itu, tidak disyaratkan juga makmum mesti nampak imam/makmum yang terakhir.

c. Tiada had jarak antara imam/makmum yang terakhir dengan makmum yang mengikut jemaah di belakang berdasarkan ijmak kaum muslimin. 

Walau bagaimanapun, jarak di antara imam dan saf pertama serta jarak antara tiap-tiap saf di belakangnya daripada jemaah lelaki sunat tidak melebihi 3 hasta (1 hasta bersamaan dengan 61.834 cm).

اليسع 

Wallahu a‘lam.

Rujukan:

- Al-Majmuk

- Tuhfah al-Muhtaj

- Nihayah al-Muhtaj

- Mughni al-Muhtaj

- Hasyiah I‘anah al-Talibin

- Bughyah al-Mustarsyidin

- Fath al-‘Allam

- Al-Fatawa al-Fataniyyah

- Al-Taqrirat al-Sadidah

Syarat Sah Jemaah Dalam Bangunan Selain Masjid

PANDUAN HUKUM: Ringkasan Syarat-syarat Sah Jemaah di Dalam Bangunan Selain Masjid.

Alyasak bin Berhan

Berikut adalah keterangan ringkas berkaitan syarat-syarat sah jemaah di dalam bangunan selain masjid:

a. Mengetahui perpindahan (pergerakan) imamnya berdasarkan ijmak ulama.

b. Disyaratkan tiada halangan yang boleh menghalang makmum untuk pergi kepada imamnya dengan berjalan biasa tanpa berbelok-belok (berkelok-kelok/berliku-liku) sehingga berpaling dari kiblat (membelakangi kiblat).

Sehubungan itu, jika terdapat halangan yang boleh menghalang makmum untuk pergi kepada imamnya sekalipun ia tidak menghalang pandangan makmum tersebut seperti jendela, jaring-jaring, cermin dan seumpamanya, maka ia tetap tidak sah kerana di antara jemaah tersebut terdapat halangan yang menghalang untuk dilalui oleh makmum. Ia seumpama hukum dinding.

c. Disyaratkan tiada halangan yang boleh menghalang pandangan makmum kepada imam/makmum yang terakhir. Halangan tersebut termasuklah dinding, tirai atau tabir tebal yang dilabuhkan sehingga ia boleh menghalang pandangan makmum dan pintu yang tertutup sekalipun ia tidak dikunci serta boleh dilalui oleh makmum. Hal ini adalah kerana ia boleh menghalang pandangan makmum kepada imam/makmum yang terakhir.

Namun, menurut Syeikh Ahmad al-Fatani, jika tirai atau tabir tersebut jarang (nipis) sekira-kira ia tidak menghalang pandangan makmum kepada imam/makmum yang terakhir, maka sayugia dihukumkan sah qudwah (mengikut imam) tersebut. Ini kerana, ia tidak menghalang makmum untuk pergi kepada imamnya dengan berjalan biasa, tidak menghalang pandangan makmum kepada imam/makmum yang terakhir dan tidak menghalang mereka daripada sempurna berhimpun di sesuatu tempat.

d. Menurut Syeikh Abdullah Basudan dan Syeikh al-Sayyid Abdul Rahman al-Masyhur, disyaratkan juga pandangan tersebut adalah dari tempat yang boleh dilalui oleh makmum.

e. Disyaratkan jarak mereka tidak terlalu jauh menurut majoriti ulama. Ditetapkan oleh Imam Syafi'i, jarak tersebut hendaklah tidak melebihi 3 ratus hasta (150 meter).

اليسع

Wallahu a‘lam.

Rujukan;

- Al-Majmuk

- Hasyiah I‘anah al-Talibin

- Bughyah al-Mustarsyidin

- Fath al-‘Allam

- Al-Fatawa al-Fataniyyah

- Al-Taqrirat al-Sadidah